这次梁文道老师来谈的还是跟生活息息相关的事，只是当代人的倾诉欲太强烈了，万事万物的形容都能归结于“我”，惯用表达也是第一人称，常常倾向于说服别人而不是去讨论，现场提问环节比梁文道老师更像是专家。
现场观众问的问题全部都不是真的在问问题，潜台词全部在表达“我看了这个，觉得还不错，道长你怎么看？”
可即使这样的情况下，道长的回答还是十分精彩，全是苦口婆心有理有据的闲话家常。
道长开了个读书节目。
有人问：我爱上了我的嫂子，梁老师我该怎么办？
道长：……
道长现场讲到了一个让人振聋发聩的问题：为什么在这样一个有主导意识形态的国家，却有这样大规模的处于迷惘之中的年轻一代？反而在其他国家很少见。
挺希望梁老师就这个话题深入谈谈，可惜他就提了这么一句。
让人无解的提问很多，除了上面那个无厘头，还有很多年轻人困惑的点：我没有爱好该怎么办？
比较现实向地，梁老师讲了很多跟我们生活息息相关的事。比如“工作”，比如“快乐”。
该怎么去看待工作这件事呢？
除了少数人觉得“工作真是太有意思了，工作实现了自我”之外，很多人都会觉得工作很累，甚至不一定是你喜欢的事。人人都想快乐，可是工作可能不能让你持续快乐。
英文的“快乐”是“happy”，“hap"在很古老的语言里指的是”运气“，而以”hap"开头的词还有个英文词“happen”。在语源学上，追根溯源，他们想表达：“快乐”是偶然的，包括不幸也一样，都是随机发生。
关于工作，也就是劳动这件事，马克思在《资本论》里说，实现共产主义，就是要消除掉因为需要和外在目的所加于你的劳动。
我们细想一下，很多我们觉得我们需要的东西，其实并不真的需要。只是有其他的人或者机构，营造出一种你需要的感觉。
比如名牌包包，各种奢侈品。
这里道长举了个例子。
在六七十年前，人们其实根本不觉得有头皮屑是个问题。而是海飞丝卖不出去了之后，广告和市场营销部门营造出了一种感觉：有头皮屑很恶心很不体面，人们才开始觉得这是个问题。
很多我们以为我们需要的东西，只是别人人工制造给你的外在需要。
马克思认为生产力不断提高之后，大部分人都没有劳动捆绑的必要，那时人们会变得相对自由。从必要性王国达到自由王国的彼岸。也就是消除掉那些被强加给你的需要，达到真正的自由。
自由了，有空了，闲暇了，之后做什么呢？
我不能把消费当作闲暇，因为马克思已经说，那个是伪需求，得消除掉。
那剩下的时间，去干什么好呢。马克思说，到了共产的时候，我们可以上午去打猎，下午去写诗画画听音乐，晚上发表时事评论。
但是你做这些并不因为你是猎人，或者艺术家，或者评论员，只是因为每个人都可以不限领域不限部门地去自由地做事。
十七世纪法国思想家帕斯卡尔在思想录里讲过一句话：人是会思考的芦苇。
虽然这句话看着有点鸡汤，但实际上巴斯卡是个很毒舌的人。
他认为人休闲的时候应该什么都不干，只要待在屋子里，坐在那里，什么都不做。
因为人类一旦离开屋子，就会变得非常无聊和可笑。
比如说，假如你今天要打猎，有个人跟你说，行了，不用打了，我给你个兔子。
可是你并不高兴。
人们去打猎，并不是真的想去打猎，而是想要那个过程，可是那个过程是什么呢，是一个痛苦的过程。
享受打猎，本质就是享受被虐待。
帕斯卡尔认为所有做这些活动的人都是无聊的人，另外还有那种很喜欢去指责别人无聊的人，比如说包含他自己在内得对着其他人说“哇你们好无聊哦”的人其实更无聊。
为什么呢？
思想家也好，知识分子也好，指出别人的爱好很无聊的这种事情，本身也是一种消遣活动。比如说我今天跟你们讲，哇你们这群人好无聊哦，你们这些傻瓜，但是我不仅得不到任何好处，可能还会被骂，更严重一点可能出去还会被揍，简直是自讨苦吃，所以我干这种事也是无聊的。
总而言之，帕斯卡尔认为，我们一切娱乐活动就是自讨苦吃。
那我们要的快乐是什么呢？
有位思想家提出过一个思想实验，假如我们发明一个机器，给你各种各样快乐的体验，比如你喜欢穿好看的衣服，你可以不用真的穿这个衣服，我直接给你这个快乐的体验。比如你想当马化腾，获得地位和财富，我也把那个快乐体验给你。总之给你各种各样的快乐体验。
让你足不出门，待在小小房间里，就能通过那个机器获取全世界的快乐，你会觉得满足吗？并不会。
这位思想家认为，所有我们想去做的那种快乐的事，并不只是为了获得快乐体验这么简单。
现在给另外一个场景，假如通过这个机器做了很多你认为会快乐的体验，但是发现做了这些事之后并不快乐，那你还想做这些事吗？
大概也不想。
那我们想要的既不是快乐这种抽象的感觉，也不是事件本身，到底是什么呢？
亚里士多德认为，工作是为了追求闲暇，当然他们指的闲暇并不是真的什么都不做。亚里士多德创立的学派叫漫步学派，他喜欢跟学生一边散步一边闲聊，他们的闲聊的内容跟我们的闲聊不太一样，聊的可能是：请问，什么叫正义？
闲暇并不是放空什么都不做的闲暇，而是闲暇本身就是一种劳动。
我们劳动有两类，第一类，你做这个工作是为了别的东西。比如你做一个程序员，因为你要赚钱。这个工作是一个工具性的满足你的需要的劳动。
另一种劳动是，我干这个就是为了干这个，没有别的目的。比如说有的人玩音乐，他不是为了赚钱，而是玩音乐本身就能让他得到他想要的快乐。
第二种劳动就是人在闲暇时该干的事情。
可以这么认为，人发挥出自己最大潜能的时候，这个工作就是快乐的。
亚里士多德认为，人是一种理性的动物，人最大的本质就是理性思考。
人同时也是一种社会动物，人在社会中实现最大潜能的时候，也是快乐的。
只是人并不是为了快乐这么简单，而是一种更深的东西。
孟子说：天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
人如果是为了快乐，为什么会要这种痛苦的大任呢？
我们去做一些事情，能让我的限度能够得到最大发挥，实现某种价值，就能得到快乐和满足感。这种事不一定是闲暇时间做的，也可能在工作中能够得到。
比如你玩游戏，如果一开始就让你赢，你并不开心，反而因为这个游戏会花费你很多东西，甚至让你痛苦。
但是你还是想玩游戏，你不是想要“赢”这个结果，更不是想要那种痛苦，而是发挥你的潜能的那种感受。
其中有个人问的问题之后道长的回答里有个点很有意思，大概意思是这样的：
当今世界人们唯一共同认可的原则是，生命的尊严非常重要，但是这个理论非常空洞。
在社会上没有任何一个价值形态能够让人认可，让人满足，没有一个标准的价值体系供你参考时，越来越多的人会走向宗教，给自己一套理论，更可怕的是会有人去钻思想的空子。
比如有一些极端狂热分子会给你一套价值体系，让你认为它真的值得你愿意为它失去生命。比如纳粹，比如日本军国主义。
我们需要去讨论这些哲学问题，如果这个没有被广泛的讨论，那人们只会产生越来越多的、等待被填满的空虚，最后产生可怕的结果。
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